මහාචාර්ය විමල් දිසානායක, මහනුවර ත්රිත්ව විද්යාලයෙන් මූලික අධ්යාපනය ලබා එවකට ශ්රී ලංකා විශ්වවිද්යාලයට ඇතුළත්ව සිංහල පිළිබඳ ගෞරව උපාධිය හිමිකරගත් පේරාදෙණිය ගුරුකුලයෙන් බිහි වූ ස්වාධීන බුද්ධිමතෙකු ලෙස සැලැකිය හැකි ය.
හෙතෙම සිය ප්රථම උපාධිය සඳහා විෂයන් ලෙස තෝරා ගත්තේ සිංහල, සංස්කෘත සහ ඉංග්රීසි යන භාෂා ත්රිත්වය යි. ඉන්පසු එංගලන්තයේ කේම්බ්රිජ් විශ්වවිද්යාලයට ඇතුළත්ව ආචාර්ය උපාධිය ලබා ගත්තේ ඉංග්රීසි සාහිත්යය විෂයය කරගනිමිනි. ඉන්පසුව 1975 දී අධි ශිෂ්යත්වයක් ලැබ පෙන්සිල්වේනියා සරසවියෙන් පශ්චාත් ආචාර්ය උපාධිය ලබා ගන්නේ ජන සන්නිවේදනය සහ සිනමාව විෂයය කරගනිමිනි.
මෙරට සන්නිවේදන විෂයයෙහි පුරෝගාමී විද්වතුන් වූ විමල් දිසානායක කැලණිය විශ්ව විද්යාලයේ ජන සන්නිවේදන අධ්යනාංශයේ පළමු අංශාධිපතිවරයා වශයෙන් කටයුතු කළ අතර 1979 දී ඇමරිකාවේ හවායි විශ්වවිද්යාලයට පත් වීමක් ලැබ විදේශගත විය. හෙතෙම දැනට එහි ජන සන්නිවේදනය පිළිබඳ මහාචාර්යවරයා මෙන්ම හොංකොං විශ්වවිද්යාලයේ සම්මාන මහාචාර්ය පදවියක් ද උසුලනු ලැබේ. මේ වන විට සිංහල මහාචාර්යවරයකු මෙන්ම ඉංග්රීසි මහාචාර්යවරයකු වශයෙන් කටයුතු කිරීමේ දුර්ලභ භාග්ය හිමිකරගත් එකම ශ්රී ලාංකික විද්වතා වන්නේ ද ඔහු ය. සන්නිවේදනය, විත්රපට වේදය, සංස්කෘතික අධ්යයනය, මාධ්ය අධ්යයනය, පශ්චාත්නව්යවාදය වැනි විවිධ විෂයය කේෂත්රයන් අලලා ඔහු විසින් ඉංග්රීසි හා සිංහල භාෂාවෙන් රචිත කෘති 40 කට අධිකය.
මේ විද්වතා වෙනුවෙන් අභිනන්දන උපහාර උලෙළක් පසුගිය 26වන දා කැලණිය විශ්ව විද්යාලයේ සමාජීය විද්යා පීඨ නව ශ්රවණාගාරයේ දී පැවැත්විණි.
මතු පළ වන්නේ එම අපහාර උලෙළෙහි දී මහාචාර්ය ආරියරත්න කළ දේශනය ඇසුරෙන් සකස් කළ ලිපියකි.
විද්වතකු, කවියකු සහ විචාරකයකු ලෙස දිසානායක ගේ චරිතාපදානය පශ්චාත් යටත් විජිත බුද්ධිමය ව්යාපාරයට වෙන් කළ නොහැකි ලෙස සම්බන්ධ වී ඇත. එය ගෝලීයකරණය හමුවේ දේශීය ඥානවාදී බුද්ධිමය රාමු නැවත ලබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමකි.
ඇකඩමියෙන් ඔබ්බෙහි වෙසෙන සිංහල සාහිත්යයේ ප්රමුඛ චරිතය
දිසානායකයන් ගේ බුද්ධිමය ගොඩනැගීම සිදු වූයේ සාම්ප්රදායික ශ්රී ලාංකික අධ්යාපනය සහ ප්රභූ බටහිර ශිෂ්යත්වයේ මංසන්ධියේ දී ය. පේරාදෙණිය විශ්වවිද්යාලයේ ඔහුගේ මුල් අධ්යාපනය සිංහල සම්ප්රදාය සහ සංස්කෘත සෞන්දර්යය කෙරෙහි ගැඹුරු අධ්යයනයකි. මෙම පදනම පසුව පෙන්සිල්වේනියා විශ්වවිද්යාලයේ සහ කේම්බ්රිජ් විශ්වවිද්යාලයේ උසස් ශිෂ්යත්වයකින් වැඩි දියුණු කර ගත් අතර එහි දී ඔහු බටහිර සාහිත්ය සූත්රිත සහ සන්නිවේදන විද්යාව සමග සම්බන්ධ විය.
විමල් දිසානායකයන් ශාස්ත්රීය, සාහිත්ය සහ සිනමා ක්ෂේත්රවල කැපී පෙනෙන චරිතයක් වන අතර ඔහු හවායි විශ්වවිද්යාලය හොංකොං විශ්වවිද්යාලය සහ හොංකොං විවෘත විශ්වවිද්යාලයේ ගෞරව මහාචාර්යවරයෙකු ලෙස මෙන්ම බොහෝ මහාචාර්ය ධුර දරා ඇත. ඇකඩමියෙන් ඔබ්බට දිසානායකයන් නූතන සිංහල සාහිත්යයේ ප්රමුඛ චරිතයකි. ඔහු තම තීරු සහ කවි මගින් ශ්රී ලාංකික පොදු ක්ෂේත්රයට පශ්චාත් නූතනවාදී චින්තනය හඳුන්වා දීමේ දී තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කළේ ය. ඔහුගේ කවි දේශීය සහ විශ්වීය අතර ආතතිය ගවේෂණය කරයි. ශ්රී ලාංකික පසෙහි මුල් බැසගත් ගෝලීය විද්වතකු ලෙස ඔහුගේ ම ජීවිතය පිළිබිඹු වේ. විමල් දිසානායකයන් ගේ චරිතාපදානය හරස් සංස්කෘතික සංස්ලේෂණයේ බලයට සාක්ෂියකි. නැගෙනහිර දාර්ශනික ගැඹුර බටහිර විශ්ලේෂණ මෙවලම් සමග ඒකාබද්ධ කිරීමෙන් ආසියානු සමාජ තමන්ගේ ම නියම මත සන්නිවේදනය කරන, නිර්මාණය කරන සහ නවීකරණය කරන ආකාරය තේරුම් ගැනීම සඳහා ඔහු ශක්තිමත් රාමුවක් සපයා ඇත. බහුත්වවාදී සහ ගෝලීය සන්නිවේදනය කරා ගමන් කිරීමට උත්සාහ කරන විද්වතුන් සඳහා ඔහුගේ උරුමය තවමත් මුල් ගලක් ලෙස පවතී.
ශාස්ත්රීයත්වයේ සුවිශේෂී ලක්ෂණය
සංස්කෘතික න්යාය සන්නිවේදන අධ්යයන සහ සාහිත්ය විචාර ඡේදනයේදී විමල් දිසානායකයන් ගේ ශාස්ත්රීය කෘති සැලකිය යුතු ස්ථානයක් ගනී. ආසියානු සන්නිවේදන න්යාය සහ චිත්රපට අධ්යයන සඳහා ඔහුගේ දායකත්වය සඳහා ජාත්යන්තරව පිළිගැනීමට ලක්වුව ද සිංහල සාහිත්යය සමග ඔහුගේ සම්බන්ධතාවය ඔහුගේ බුද්ධිමය ව්යාපෘතියේ තීරණාත්මක නමුත් තක්සේරු නොකළ මානයක් වේ. ඔහුගේ කෘති සිංහල සාහිත්යය හුදෙක් සෞන්දර්යාත්මක ප්රකාශනයක් ලෙස නොව සංස්කෘතික සාකච්ඡා සහ දෘෂ්ටිවාදාත්මක අරගලයේ ගතික ස්ථානයක් ගනී. සංස්කෘතික අධ්යයනයන් සහ විවේචනාත්මක න්යායන්ගෙන් බලපෑමට ලක් වූ දිසානායකයන් සන්නිවේදනය බලය සහ දෘෂ්ටිවාදය නිෂ්පාදනය කර තරග කරන ස්ථානයක් ලෙස සංකල්පනය කරයි. ඇන්ටෝනියෝ ග්රාම්ස්චි සහ මයිකල් ෆුකෝ යනාදි චින්තකයින් මත පදනම්ව මාධ්ය සහ සන්නිවේදන භාවිත ඇතැම් අර්ථ වරප්රසාද ලබා දෙමින් අනෙක් ඒවා ආන්තික කිරීමෙන් සමාජ යථාර්ථය ගොඩනැගීමට දායක වන බව ඔහු තර්ක කරයි.
දිසානායකයන් ගේ ශාස්ත්රීයත්වයේ සුවිශේෂී ලක්ෂණයක් වන්නේ ඔහුගේ අන්තර් විෂය ප්රවේශයයි. ඔහුගේ කෘති ඉතිහාසය බලය සහ සන්නිවේදනය සම්බන්ධයෙන් සිංහල සාහිත්ය ග්රන්ථ කියවීමට විද්වතුන්ට ආරාධනා කරන අතර එමඟින් සාහිත්ය විචාරය සහ සංස්කෘතික න්යාය යන දෙකම පොහොසත් කරයි. එය සිංහල සාහිත්යය සංවෘත සම්ප්රදායක් ලෙස නොව දේශීය ඉතිහාසය සහ ගෝලීය ධාරා විසින් හැඩගස්වනු ලැබ ඇති ගතික සංස්කෘතික සාකච්ඡා ක්ෂේත්රයක් ලෙස තේරුම් ගැනීම සඳහා රාමුවක් ඉදිරිපත් කරයි.
සිංහල සාහිත්ය නූතනත්වය මතුවන්නේ කොතැනින් ද...?
පශ්චාත් යටත් විජිත සන්දර්භ තුළ සන්නිවේදනය ජාතික අනන්යතාව සංස්කෘතික මතකය සහ දේශපාලන නීත්යානුකූලභාවය හැඩගැස්වීමේ දී තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. මාධ්ය පාඨ යනු යථාර්ථයේ පරාවර්තන පමණක් නොව ආධිපත්යවාදී කතිකා ප්රතිනිෂ්පාදනය කිරීමේදී ක්රියාකාරී සහභාගිවන්නන් වේ.යටත් විජිත උරුම සමකාලීන මාධ්ය නිරූපණ අඛණ්ඩව දැනුම් දෙන ආකාරය සමාජ ධුරාවල සහ සංස්කෘතික ඒකාකෘති ශක්තිමත් කරන ආකාරය ඔහු ඉස්මතු කරයි. දිසානායකයන් ගේ වඩාත්ම වැදගත් දායකත්වයක් වන්නේ සිංහල සාහිත්යයේ නූතනත්වය පිළිබඳ ඔහුගේ විශ්ලේෂණය යි. ශ්රී ලංකාවේ සාහිත්ය නූතනත්වය නවකතාව හෝ නිදහස් පද්ය කාව්යය යනාදි බටහිර සාහිත්ය ආකෘති අනුගමනය කිරීමක් ලෙස සරලව තේරුම් ගත නොහැකි බව ඔහු තර්ක කරයි. ඒ වෙනුවට සිංහල සාහිත්ය නූතනත්වය මතුවන්නේ දේශීය සම්ප්රදාය සහ යටත් විජිත ඥානවිද්යා අතර සංකීර්ණ සාකච්ඡාවකිනි.
සම්මත සන්නිවේදන ආකෘති විශ්වීය සත්යය නොවේ
විමල් දිසානායකයන් ගේ න්යාය බටහිර සන්නිවේදන ආකෘති පිළිබඳ මූලික විවේචනයකි. ඒ විශේෂයෙන් ඇරිස්ටෝටලියානු තර්කනය සහ රේඛීය සම්ප්රේෂණය තුළ මුල් බැසගත් ආකෘති බටහිර රටවල උපත ලැබූ නිසා ඒවා පුද්ගලවාදය කාර්යක්ෂමතාව සහ ඒත්තු ගැන්වීම කෙරෙහි පක්ෂග්රාහී වන බවත් එය ආසියානු සමාජවල මිනිසුන් අන්තර් ක්රියා කරන ආකාරය ග්රහණය කර ගැනීමට අසමත් වන බවත් ඔහු තර්ක කරයි. ඔහු යෝජනා කරන්නේ බොහෝ සම්මත සන්නිවේදන ආකෘති විශ්වීය සත්යයන් නොවන බවයි. ඒවා සෑම විටම බටහිර නොවන සංස්කෘතීන්ට පරිවර්තනය නොවන නිශ්චිත ග්රීක දාර්ශනික උරුමයක නිෂ්පාදන බවයි. බටහිර සන්නිවේදන න්යාය පිළිබඳ විමල් දිසානායකගේ විවේචනය කේන්ද්රගත වන්නේ ෂැනන්-වීවර් වැනි ආකෘති සංස්කෘතික වශයෙන් මධ්යස්ථ නොවන බවට වන අදහස මත ය. ආසියානු සංස්කෘතීන්හි දක්නට ලැබෙන සාකල්ය අන්තර් සම්බන්ධිත සමාජ රටාවල වඩා බෙදීම සහ පැහැදිලිකම ප්රමුඛත්වය දෙන ඇරිස්ටෝටලියානු තර්කනය තුළ ඒවා ගැඹුරින් තැන්පත් වී ඇති බව ඔහු තර්ක කරයි.
සංස්කෘතිය ක්රියාත්මක කිරීම සහ පවත්වාගෙන යෑම
පුද්ගලවාදය ඒත්තු ගැන්වීම සහ ද්විමය තර්කනය මත පුරෝකථනය කරන ලද බටහිර ආකෘති ආසියානු සමාජ අන්තර්ක්රියාවේ සියුම්කම් ග්රහණය කර ගැනීමට අපොහොසත් වූ බව ද ඔහු තර්ක කළේය. දිසානායකයන් යෝජනා කළේ ආසියානු සන්නිවේදනය මූලික වශයෙන් තොරතුරුමය informational නොව සබඳතාමය relational බවයි. බෞද්ධ හා හින්දු දර්ශනයෙන් උපුටා ඔහු අවධාරණය කළේ "ස්වයං" යනු විවික්ත නැතහොත් වෙන්ව පවත්නා ආයතනයක් නොව අන්තර් රඳා පවතින සබඳතා ජාලයක නෝඩයක් (අතු බෙදී යන ලක්ෂ්යයක්) බවයි. ඔහුගේ මූලික කෘතිය වන සන්නිවේදන න්යාය: ''ආසියානු දෘෂ්ටිකෝණය'' Communication Theory: The Asian Perspective 1988 හි නිශ්ශබ්දතාව වාචික නොවන ඉඟි සහ සමාජ ධුරාවලිය පද්ධතිය තුළ 'ඝෝෂාව' නොවන බවත් ඒවා පණිවිඩයේ ම අත්යවශ්ය සංරචක බවත් ඔහු ගෙනහැර දැක්වීය.
රේඛීය සම්ප්රේෂණ ආකෘතිවලින් බැහැරව, දිසානායකයන් සන්නිවේදනය සඳහා චාරිත්රානුකූල හා සංස්කෘතික ප්රවේශයන් සමඟ පෙළ ගැසෙයි. සන්නිවේදනය යනු තොරතුරු යැවීම සහ ලබා ගැනීම පමණක් නොව සංස්කෘතිය ක්රියාත්මක කිරීම සහ පවත්වාගෙන යෑම බව ඔහු තර්ක කරයි. චාරිත්ර වාරිත්ර උත්සව ආගමික උත්සව සහ දේශපාලන සංදර්ශන සාමූහික අනන්යතා සහ සමාජ සම්මත නැවත තහවුරු කරන සන්නිවේදන ක්රියා ලෙස ක්රියා කරයි. ගෝලීයකරණය සහ සංස්කෘතික දෙමුහුන්කරණය මගින් සලකුණු කරන ලද යුගයක සන්දර්භීය සංවේදීතාව සහ සදාචාරාත්මක පරාවර්තනය පිළිබඳ ඔහුගේ අවධාරණය ඉතා අදාළ වේ.
සන්නිවේදනය පිළිබඳ බටහිර චින්තන ක්රමය
සන්නිවේදනය පිළිබඳ බටහිර චින්තන ක්රමය ග්රීක තාර්කික කුලුනු තුනකින් සීමා වී ඇති බව දිසානායක තර්ක කරයි.
අනන්යතා නීතිය: (A=A): (The Law of Identity (A=A) පුද්ගලයන් හුදකලා ඒකක ලෙස සැලකීම (යවන්නකු යනු යවන්නකු පමණි).
විවික්ත ද්විමය: (Discrete Binaries) ලෝකය ”සාර්ථකත්වය එදිරිව අසාර්ථකත්වය” හෝ පණිවිඩය එදිරිව ඝෝෂාව ලෙස බෙදීම.
ඒක දිශාභිමුඛතාව: (Unidirectionality) මූලාශ්රය ගමනාන්තයට බලපෑම් කළ හැකි ආකාරය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම.
යවන්නා යනු පුද්ගලයකු පමණක් ද...?
ඇරිස්ටෝටලියානු අනන්යතා නීතියේ සඳහන් වන්නේ දෙයක් සැමවිට ම එය ම බවත් අන් කිසිවක් නොවන බවත් ය. අනන්යතාව තරල හෝ සාමූහික වන සංස්කෘතීන් සඳහා මෙය ගණන් දීමට අසමත් වන බව ඔහු තර්ක කරයි. බොහෝ ආසියානු සමාජවල යවන්නා යනු පුද්ගලයකු පමණක් නොවේ. ඔවුන් පවුලක සමාජ තත්ත්වයක සහ ඉතිහාසයක නියෝජිතයෙකි. ඒවා සරල "A" ලෙස සැලකීම ඒවා නිර්වචනය කරන සමාජ ජාලය නොසලකා හරියි. ඔහුගේ දැක්මට අනුව ඉලක්කය A සඳහා B වෙනස් කිරීම නොව දෙදෙනා ම ඔවුන්ගේ සමාජ හා අධ්යාත්මික සන්දර්භය තුළ රිද්මයක් සොයා ගැනීමයි. ෂැනන්-වීවර් ආකෘතිය බඳු බොහෝ මුල් බටහිර ආකෘති සන්නිවේදනය රේඛීය පරිපථයක් ලෙස දෘශ්යමාන කරයි.
බටහිරකරණය යනු බුද්ධිමය යටත් විජිතකරණයේ ක්රියාවකි
දිසානායකයන් බටහිර චින්තනය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතික්ෂේප කිරීම නොව සාකච්ඡා කළ සංස්ලේෂණයක් යෝජනා කරයි. ඔහුට අනුව බටහිරකරණය යනු බුද්ධිමය යටත් විජිතකරණයේ ක්රියාවකි. එය තමන්ගේම අත්දැකීම් න්යායාත්මක කිරීමේ අයිතිය නැවත ලබා ගැනීමේ ක්රියාවලියයි. ඔහු සන්නිවේදන න්යාය බටහිරකරණයෙන් කරුණු තේරුම් ගැනීම කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කිරීමෙන් ලෝකයේ බහුතරයක් අන්තර්ක්රියා කරන ආකාරය නිර්වචනය කරන සංකීර්ණ සමාජීය සහ අධ්යාත්මික රටා අපට මග හැරෙන බව විශ්වාස කරයි. පටිච්චසමුප්පාද මූලධර්මය මත පදනම් වෙමින් දිසානායකයන් යෝජනා කරන්නේ සන්නිවේදකයා සහ ලබන්නා වෙනම ආයතන නොවන නමුත් සන්නිවේදන ක්රියාව හරහා අන්යෝන්ය වශයෙන් පිහිටුවා ඇති බවයි.
අද්විතීය සංස්කෘතික වෙනසක ආඛ්යානය
අන්තර් සංස්කෘතික සන්නිවේදන ක්ෂේත්රයේ කැපී පෙනෙන විද්වතෙකු වන විමල් දිසානායකයන් බුද්ධාගම හින්දු ආගම සහ කොන්ෆියුෂියානුවාදය යනාදි ආසියානු දාර්ශනික සම්ප්රදායන් බටහිර යුරෝ කේන්ද්රීය ආකෘති විසින් ඓතිහාසිකව ආධිපත්යය දරන ක්ෂේත්රයකට ඒකාබද්ධ කිරීම වෙනුවෙන් පෙනී සිටී. ඔහු ඉන්දියානු සිනමාව පිළිබඳ අධ්යයනයේ වඩාත්ම බලගතු විද්වතුන්ගෙන් කෙනෙකි. ඔහුගේ කෘති සංලක්ෂිත වන්නේ ඉන්දියානු සිනමාව බටහිර කාච ඔස්සේ පමණක් බොලිවුඩයේ ආඛ්යාන ව්යුහය තේරුම් ගත නොහැකි නමුත් එය අද්විතීය සංස්කෘතික වෙනසක ආඛ්යානයක් ලෙස සැලකිය යුතු බවට ඇති විශ්වාසයෙනි. ජනප්රිය ඉන්දියානු සිනමාව හොලිවුඩයේ දුර්වල පිටපතක් නොව පුරාණ ඉන්දියානු සම්ප්රදායන්ගෙන් පැවත එන්නක් බව ඔහු තර්ක කරයි. දිසානායකයන් සහ ගෝකුල්සිං ඉන්දියානු සිනමාවේ කාන්තාවන් නියෝජනය කරන ආකාරය පිළිබඳව පුළුල් ලෙස ලියා ඇත. චිත්රපටය බොහෝ විට කාන්තාවන්ගේ ද්විකෝටික හරහා පීතෘමූලික සම්මතයන් බලාත්මක කරන බව ඔවුහු තර්ක කරති.
දිසානායක ගේ ශාස්ත්රීය කෘති ආසියානු දෘෂ්ටිකෝණ ඔක්ස්ෆර්ඩ් කේම්බ්රිජ් සහ ඩියුක් විශ්වවිද්යාල මුද්රණාල මගින් ප්රකාශයට පත් කරන ලදී. ශ්රී ලංකාවේ විශ්වවිද්යාලවල සන්නිවේදන අධ්යයන විෂය නිර්දේශවලින් ඔහුගේ පර්යේෂණ බැහැර කිරීම පුළුල් අධ්යයන ආයතනික සහ භාෂාමය අභියෝග පිළිබිඹු කරන සංකීර්ණ ගැටලුවකි. ශ්රී ලංකාවේ සන්නිවේදන උපාධි රැකියා වෙළඳපොළට සූදානම් කිරීම සඳහා වන ආයතනික පීඩනය වැඩිවෙමින් පවතින බැවින් ඔහුගේ විධිමත් ශාස්ත්රීය න්යායන් සාමාන්ය උපාධි අපේක්ෂකයෙකුට ප්රවේශ විය නොහැකි තරම්ය . ඔහුගේ කාර්යය පශ්චාත් උපාධි (එම්.ඒ. සහ ආචාර්ය) අධ්යයනයන්හි ප්රධාන අංගයක් බවට පත්වෙමින් තිබේ. එමගින් ආසියානු කේන්ද්රීය පර්යේෂණ ක්රමවේද ගවේෂණය කිරීමට දිරිමත් කරනු ලැබේ.
ආරියරත්න ඇතුගල
