ශ්රී ලාංකීය දේශපාලන ඉතිහාසය පුරා පාලක පන්තිය LGBTIQ ප්රජාව කෙරෙහි දක්වන මන්දගාමී සහ නිද්රාශීලී පිළිවෙත පුදුමයට කරුණක් නොවේ;
එය වසර සියයක් අතීතයේ නතර වී ඇති, අසාර්ථක, ගෝත්රික ජාතිකවාදී සහ අවිධිමත් ලිබරල් ක්රමයක් විසින් නිර්මාණය කරන ලද 'යටත් වැසි' මානසිකත්වයේ අනිවාර්ය ප්රතිඵලයකි. එවැනි පසුගාමී ව්යුහයක් තුළ ලිංගික විවිධත්වය යනු හුදෙක් 'සංස්කෘතිය විනාශ කරන' හෝ 'මානසික රෝගී' ගැටලුවක් ලෙස හංවඩු ගැසීම සාමාන්ය දෙයකි.
LGBTIQ ප්රජාව යනු බටහිර කුමන්ත්රණයක් ද...?
නමුත් වඩාත් බරපතළ ඛේදවාචකය වන්නේ, තමන් 'වාමාංශික' යැයි කියාගන්නා ව්යාපාර පවා මෙම ගෝත්රික සදාචාරවාදී උගුලෙන් මිදීමට අසමත්ව සිටීමයි.
මැතිවරණයක දී LGBTIQ ප්රජාවේ පුද්ගලයකුට නාම යෝජනාවක් ලබා දීමට තරම්වත් කොන්දක් නැති, නාමික වාමාංශික ව්යාපාර හරහා සැබෑ සමාජ විප්ලවයක් කිසිදා බලාපොරොත්තු විය නොහැකි ය. බොහෝ දෙනා මෙම අරගලය "බටහිර කුමන්ත්රණයක්" ලෙස බැහැර කරන අතර, තවත් පිරිසක් මෙය හුදෙක් "ලිබරල්" මාතෘකාවක් ලෙස පසෙකට තල්ලු කරති.
එහෙත් සැබෑ යථාර්ථය නම්, විද්යාත්මක සමාජවාදී විග්රහයකින් තොරව පන්ති විමුක්තියක් හෝ ලිංගික විමුක්තියක් දිනාගත නොහැකි බවයි.
අද අප හමුවේ ඇත්තේ සැබෑ වාම බලවේගයක පවතින දෘෂ්ටිවාදී රික්තකය පිරවීම සඳහා නව රැඩිකල් වාම ව්යාපාරයක් ගොඩනැගීමේ ඓතිහාසික වගකීමයි.
මෙම ලිපිය, ලිංගිකත්වය සහ පන්ති අරගලය අතර පවතින එම ගැඹුරු සහ විප්ලවීය සම්බන්ධය මතුපිටට ගෙන ඒමට දරන වෑයමකි. මන්ද, එවැනි චින්තන විප්ලවයක පෙරගමන්කරුවන් නොවී, මේ පොළොව මත සැබෑ සමාජවාදී විප්ලවයක් කිසිදා යථාර්ථයක් කළ නොහැකි බැවිනි.
දැන් අප විමසා බලමු, මාක්ස්වාදී දෘෂ්ටිකෝණයකින් ලිංගිකත්වය සහ පන්ති අරගලය අතර පවතින මෙම ඓතිහාසික ගැට ගැසීම කුමක්ද කියා...
1. මාක්ස් සහ එංගල්ස්ට LGBTIQ ප්රජාව "අතහැරුණේ" ඇයි...?
කාල් මාක්ස් සහ ෆෙඩ්රික් එංගල්ස් යනු ඔවුන් ජීවත් වූ 19වන සියවසේ නිෂ්පාදන ය ඔවුන්ට මෙම මාතෘකාව මගහැරීමට ප්රධාන හේතු කිහිපයක් බලපෑවේ ය.
කාල් මාක්ස් සහ ෆෙඩ්රික් එංගල්ස්
විද්යාත්මක අවබෝධයේ සීමා: එකල අද පවතින මනෝවිද්යාත්මක හෝ ජීව විද්යාත්මක අවබෝධය තිබුණේ නැත. සමලිංගිකත්වය බොහෝ විට සැලකුණේ "විකෘතියක්" ලෙසය.
ආර්ථික පදනම කෙරෙහි අවධානය: ඔවුන් ගේ ප්රමුඛතාවය වූයේ ධනවාදයේ ආර්ථික යාන්ත්රණය යි. ලිංගිකත්වය වැනි "සුපිරි ව්යුහයට" (Superstructure) අයත් කරුණු ආර්ථික පදනම වෙනස් වීමත් සමග ඉබේ ම විසඳෙනු ඇතැයි ඔවුහු සිතූහ.
එංගල්ස් ගේ පවුල පිළිබඳ විග්රහය: එංගල්ස් පෙන්වා දුන්නේ ඒක භාර්යා පවුල් ක්රමය (Monogamy) ඇති වූයේ පෞද්ගලික දේපළ උරුම කර දීමේ අවශ්යතාවය මත බවයි. නමුත් ඔහු ගේ අවධානය යොමු වූයේ ස්ත්රී-පුරුෂ (Heterosexual) සබඳතාවල පවතින පීඩනයට පමණි.
පෞද්ගලික අගතීන්: ඔවුන් ගේ පෞද්ගලික ලිපිවල එකල පැවති සදාචාරවාදී අගති පිළිබිඹු විය. එය ඔවුන් ගේ න්යායික දුර්වලතාවයකට වඩා ඔවුන් ගේ සමාජ පසුබිමේ බලපෑමකි.
2. ලිංගිකත්වයේ දේශපාලනය: විප්ලවීය හඬවල්
මාක්ස්වාදය තුළ ලිංගික විමුක්තිය ගැන කතා කළ ප්රමුඛ චරිත කිහිපයක් මෙන්න:
ඇලෙක්සැන්ඩ්රා කොලොන්ටායි (Alexandra Kollontai)
ඇය පෙන්වා දුන්නේ ලිංගිකත්වය හුදෙක් පෞද්ගලික කරුණක් නොව දේශපාලනික කරුණක් බවයි. ඇයගේ "රතු ආදරය" (Red Love) සංකල්පය මගින් ඕනෑම ලිංගික අනන්යතාවයකට විමුක්තිය ලබා දෙන දෘෂ්ටිවාදී පදනමක් සැපයීය. 1917 විප්ලවයෙන් පසු ලෙනින් සහ කොලොන්ටායි යටතේ සෝවියට් රුසියාව සමලිංගිකත්වය අපරාධයක් නොවන තත්ත්වයට (Decriminalized) පත් කළේය.
ජෝන් ඩීමිලියෝ (John D'Emilio)
ඔහුට අනුව ධනවාදය විසින් මිනිසුන්ව පවුල් ඒකකයෙන් පිටතට ගෙන 'නිදහස් ශ්රමිකයන්' ලෙස වෙළඳපොළට මුදා හැරීම නිසා, ඉතිහාසයේ පළමු වතාවට ස්වාධීන ලිංගික අනන්යතාවයක් ගොඩනගා ගැනීමට ඉඩ ලැබුණි. නමුත් ධනවාදය ම තම පැවැත්ම සඳහා "න්යෂ්ටික පවුල" ආරක්ෂා කරමින් සමලිංගිකත්වය මර්දනය කරයි.
ලෙස්ලි ෆයින්බර්ග් (Leslie Feinberg)
Leslie Feinberg
විප්ලවවාදී කොමියුනිස්ට්වාදියකු වූ ඇය පෙන්වා දුන්නේ ලිංගික විවිධත්වය "පාපයක්" ලෙස හංවඩු ගැසීම ආරම්භ වූයේ පෞද්ගලික දේපළ ආරක්ෂා කර ගැනීමට නීති පැනවීමත් සමග බවයි.
මාරියෝ මියෙලි සහ හොලි ලුවිස්
මියෙලි තර්ක කළේ ධනවාදය මිනිසුන්ව හුදෙක් "නිෂ්පාදන මෙවලම්" බවට පත් කරන බවයි. හොලි ලුවිස් වර්තමානයේ පෙන්වා දෙන්නේ ලිංගික සුළුතරයන් අත්විඳින පීඩනය තේරුම් ගැනීමට ඔවුන් ජීවත් වන ද්රව්යමය (Material) තත්ත්ව සහ ආර්ථික සූරාකෑම තේරුම් ගත යුතු බවයි.
3. ලංකාවේ වාමාංශික ව්යාපාරයේ "බංකොලොත්භාවය" :-
ලංකාවේ ප්රධාන ධාරාවේ වාමාංශිකයන් (JVP සහ පෙරටුගාමී ඇතුළු) LGBTIQ අයිතිවාසිකම් හමුවේ දක්වන නිහඬතාවයට හේතු කිහිපයකි.
සංස්කෘතික ගතානුගතිකත්වය: මාක්ස්වාදය සිංහල-බෞද්ධ සදාචාරය සමඟ මිශ්ර කර ඡන්ද පදනම රැක ගැනීමට උත්සාහ කිරීම.
පන්ති ඌනිතවාදය (Class Reductionism): "අපි මුලින්ම ආර්ථිකය හදමු, ලිංගිකත්වය පස්සේ බලාගමු" යනුවෙන් පීඩිතයන් ගේ වේදනාව නොසලකා හැරීම.
බටහිර කුමන්ත්රණවාදය: මෙය බටහිරින් ආනයනය කළ එකක් යැයි පවසමින් රජයට සහ ආගමික සංස්ථාවලට පීඩිතයන් මර්දනය කිරීමට ඉඩ දීම.
4. NGOකරණය සහ "රෝස ධනවාදය" (Pink Capitalism)
LGBTIQ ප්රජාව තුළ ක්රියාත්මක වන බොහෝ සිවිල් සංවිධාන (NGOs) පිළිබඳව ද විවේචනයක් තිබිය යුතුය:
එන්.ජී.ඕ.කරණය: ඔවුන් ගේ අරගලය හුදෙක් නීතිමය සංශෝධනවලට පමණක් සීමා වන අතර ධනවාදී ක්රමය ප්රශ්න නොකරයි.
ප්රභූවාදය: කොළඹ කේන්ද්ර කරගත්, ඉංග්රීසි කතා කරන ක්රියාකාරීන් ගම්බද හෝ වතුකරයේ වැඩ කරන LGBTIQ මිනිසුන් මුහුණ දෙන ද්විත්ව පීඩනය තේරුම් ගන්නේ නැත.
රෝස ධනවාදය: විශාල සමාගම් 'Pride' මාසයට දේදුනු වර්ණ භාවිතා කරමින් සේවකයින් සූරාකෑම සිදු කරයි.
5. වතුකරයේ සහ කම්කරු පන්තියේ LGBTIQ ජීවිතය
වතුකරයේ සහ කම්කරු පන්තියේ LGBTIQ පුද්ගලයින් මුහුණ දෙන්නේ "ත්රිත්ව පීඩනයකට" (Triple Oppression) - පන්තිය, ජාතිය/කුලය සහ ලිංගික අනන්යතාව යි.
නිවාස අර්බුදය: වතුකරයේ "ලැයින් කාමර" තුළ පෞද්ගලිකත්වයක් නැත. අනන්යතාව හෙළි වුවහොත් පවුලෙන් සහ නිවසින් නෙරපා හැරීමේ බිය නිසා ඔවුහු බලහත්කාරී විවාහය තල්ලු වෙති.
ශ්රම වෙළඳපොළ: දලු නෙළීම (ස්ත්රී) සහ බර වැඩ (පුරුෂ) ලෙස බෙදී ඇති වැඩබිමක, සංක්රාන්ති ලිංගික පුද්ගලයකුට රැකියාවක් සොයා ගැනීම අතිශය දුෂ්කරය.
පොලිස් ප්රචණ්ඩත්වය: 'පාදඩ ආඥාපනත' යනාදි නීති භාවිතා වන්නේ පාරේ යන දුප්පත් LGBTIQ පුද්ගලයන්ට එරෙහිවය. ඔවුන්ට එරෙහිව ලිංගික අල්ලස් සහ සූරාකෑම් බහුලය.
සෞඛ්ය බාධා: වතු රෝහල්වල හෝ රජයේ රෝහල්වල කාර්ය මණ්ඩලයෙන් ලැබෙන අපහාසාත්මක බැල්ම නිසා බොහෝ දෙනෙක් රෝගාබාධ සඟවාගෙන සිටිති.
සාරාංශය සහ ඉදිරි මාවත
සැබෑ මාක්ස්වාදියකු අද දවසේ කළ යුත්තේ ලිංගික සුළුතරයින් ගේ පීඩනය පන්ති අරගලයෙන් වෙන් කළ නොහැකි කොටසක් ලෙස හඳුනා ගැනීමයි.
වැඩ කරන ජනතාවගේ අරගලයෙන් තොරව LGBTIQ විමුක්තියක් නැත.
LGBTIQ ප්රජාවගේ සහයෝගයෙන් තොරව පූර්ණ සමාජවාදී විප්ලවයක් නැත.
ලංකාවට අවශ්ය වන්නේ කොළඹ කේන්ද්ර කරගත් "ප්රභූ දේශපාලනය" නොව, වතුකරයේ සහ කම්කරු පන්තියේ LGBTIQ පුද්ගලයන් විසින්ම මෙහෙයවන, ඔවුන්ගේම පන්ති අභිලාෂ සහිත "පහළින් ඉහළට එන" (Bottom-up) ව්යාපාරයකි.
සටහන Chanu Nimesha
මූලාශ්ර:
Frederick Engels, The Origin of the Family, Private Property and the State.
Alexandra Kollontai, The Social Basis of the Woman Question.
John D'Emilio, Capitalism and Gay Identity.
Leslie Feinberg, Transgender Warriors.
Holly Lewis, The Politics of Everybody.
